Чудный остров Валаам

(по материалам брошюры "В помощь экскурсоводу", сост. Берташ А.В., изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, СПб. 1991 г.)

Рассказ пойдет о Валаамском Спасо-Преображенском мужском ставропигиальном (т.е. находящегося под непосредственным управлением Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси) монастыре.

Из истории

Валаамский архипелаг, на котором расположена обитель, самый крупный в северной части Ладоги - он насчитывает около 50 островов общей площадью 36 кв. км. 2/3 этой территории приходится на о. Валаам. Название это производят от финских слов "варама" высокая, гористая земля, "вала" - клятва или "вало" - свет. По одной из версий, оно связано с существовавшим здесь в древности языческим капищем бога Ваала (Велеса).

Согласно Валаамскому преданию, один из учеников Христовых Св. апостол Андрей, просвещая Святым Крещением скифские и славянские земли, "пошел в ладье в бурное вращающееся озеро на Валаам", разрушил языческие капища и воздвиг свой апостольский жезл на месте будущего Воскресенского скита.

Время основания монастыря на Валааме достоверно не известно. Но само отсутствие сведений об этом свидетельствует о глубокой древности события - пришествия на остров преподобных Сергия и Германа "от восточных стран" - из Новгородских пределов или из Греции. Житие преподобного (т.е. достигшего святости в монашеской жизни) Авраамия Ростовского сообщает, что в конце Х в. на Валааме существовал общежительный монастырь с игуменским управлением. Преп. Авраамий, прославленный впоследствии как просветитель Ростова Великого и основатель в нем первого монастыря, принял на Валааме монашеский постриг. В новейшем исследовании профессора Хейкки Киркинена (1988) подтверждается дата перенесения мощей преподобных Сергия и Германа Валаамских - 1163 г. в г. Новгород. Монастырь, таким образом, существовал задолго до этого. То же, что Св. мощи пребывали в это время в Новгороде свидетельство тяжелой судьбы Валаамского монастыря.

В Приладожье традиционно сталкивались интересы Господина Великого Новгорода, владения которого доходили на севере до Белого и Баренцева морей, и Швеции. В 1323 г. впервые была установлена граница по Ореховскому мирному договору. Но, несмотря на то, что приладожская часть Карельского перешейка и Валаам была утверждена за Новгородом, нападения шведов на эти земли не прекращались. Православие среди финно-угорских народов распространялось мирным путем. Валаамский монастырь являлся центром миссионерской деятельности. Этого нельзя оказать о насаждении шведами католичества (с XIII в.) и лютеранства (с середины XVI в.).

20 февраля 1578 г. шведы напали на Валаамский монастырь и убили 18 старцев и 16 послушников, в память о которых ежегодно совершалась соборная панихида. Через три года мор унес 84 человека. Вскоре при очередном разорении монастырь сгорел, иноки стали вести отшельническую жизнь, некоторые сохранили общежитие в Антониевом-Дымском монастыре под Тихвином. После мира со Швецией в 1595 г. земли Новгорода были возвращены Россия. Заботами царей Феодора Иоанновича и Бориса Годунова обитель была возрождена, но ненадолго. В Смутное время иноки Валаама должны были обосноваться в Васильевском Старо-Ладожском монастыре. А с 1617 г. по Столбовскому миру Корела и Ингерманландия отошли на 100 лет к Швеции. Исповедовать православие на этих землях было невозможно.

По свидетельству 1555 г., на Валааме уже в ХIV в. были каменные строения, но из-за неоднократных разорений ни одно из средневековых зданий не дошло до нашего времени.

Но большинство существующих храмов и хозяйственных построек Валаамского монастыря по своему архитектурному облику напоминает о зодчестве Древней Руси. И прежде всего это относится к строениям Никольского скита. Когда-то этот остров назывался Крестовым - и доныне на нем возвышается видный издали гранитный крест, поставленный "усердием настоятеля монастыря игумена Дамаcкина с братиею в 1863 году. Рядом находилась таможня - монастырский устав строго воспрещал ввозить табак и спиртное на освященную землю.

Церковь святителя Николая

На вершине острова издавна стояла часовня во имя Святителя Николая, Мир Ликийских чудотворца. Св. Николай, живший в конце III - начале IV в. в Малой Азии, почитается покровителем "всех плавающих и путешествующих" - ведь на Руси говорят: "Кто в море не бывал, тот Богу не молился". Св. Николай в молодые годы отправляясь в паломничество на Св. Землю усмирил молитвой жестокую бурю на море и "поставил здравым" упавшего с мачты корабельщика-матроса. Будучи епископом города Миры, в 325 году он участвовал в I Вселенском соборе (на постановлениях Семи Вселенских соборов, "проходивших в период с 325 по 787 гг., основано Православное вероучение). Мощи Св. Николая с 1087 г. находятся в г. Бари (Италия), а в дни успения Св. Николая и перенесения мощей - праздники, особо почитаемые на Руси.

"Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина; сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая, отче священноначалие Николае, моли Христа Бога спастися душам нашим", - поют в тропаре Св. Николаю.

Первая на Руси церковь Св. Николая была, по преданию, устроена Св. равноапостольной княгиней Ольгой в 882 г. над могилой князя Аскольда (Николая в Св. Крещении). Во времена Крещения Руси родители утонувшего в Днепре ребенка внезапно увидели его на берегу у иконы Св. Николая. С тех пор и на нашей земле молитвами Святителя освящается водная стихия.

Нынешний храм стоит на месте часовни с маяком, который освещал водный путь к монастырю. В 1853 г. он был воздвигнут усердием Санкт-Петербургского купца Николая Солодовникова. Даже Александр Дюма, посетивший Валаам в 1858 г., писал, что "эта церковь подлинное сокровище как по художественным достоинствам, так и по своему богатству - создание лучшего архитектора России". Действительно, автором проекта храма явился один из основоположников "русского стиля" в зодчества XIX в. А.Н.Горностаев. Церковь представляющая собой восьмерик (восьмигранник) на четверике со скошенными углами, увенчана шатром с золоченой луковичной главкой как символом свечи, молитвенного устремления к Богу. Шатровый храм со звонницей, украшенный древнерусскими кокошниками продолжает традиции церковного строительства XV - XVI в. Внутри сохранились росписи 1902 г., изображающие Тайную Вечерю, Святых Евангелистов, евангельские притчи. Но уничтожены иконы "греческого письма" и резной вызолоченный иконостас, а также главная святыня храма - большая, в человеческий рост, резная икона Св. Николая, о которой связано следующее монастырское предание. Как-то один злоумышленник покусился на церковную кружку и вдруг увидел вышедшего из стены старца. Вор в ужасе упал у ограды, а сбежавшиеся иноки увидели рядом с ним резную икону более всех почитавшегося на Руси Святителя.

Келейный корпус

По желанию ктитора в храме еженедельно совершалась Божественная Литургия и ежедневно в поминание живых и усопших читали Псалтырь. Поэтому для священнослужителя и братии в 1858 г. на острове был построен дом по плану А.М.Горностаева. Двухэтажное здание с "древнерусским" крыльцом украшено поясами кирпичного орнамента "бегунцом" (наклоненные кирпичи как бы "бегут" друг за другом) и поребриком. Первоначально и церковь, и кельи не были оштукатурены.

В подвале были хозяйственные помещения и баня, а во 2-м этаже, в северо-восточной части, 4 декабря 1865 г. была освящена игуменом Дамаскиным домовая теплая церковь. Ее освятили во имя Св. Иоанна Дамаскина - одного из выдающихся богословов и слагателей церковных песнопений, жившего в Дамаске в конце VII - начале VIII в. Св. Иоанн был небесным покровителем игумена Дамаскина. Резной иконостас и росписи, часть из которых исполнил сам игумен Гавриил, уничтожены. Рядом с домовой церковью, с юга, была келья настоятеля, а внизу жила братия - 8 - 12 человек.

Иноки Никольского скита несли "таможенную службу", занимались ловлей рыбы, на голых камнях, укрепив привезенную землю подпорками, развели фруктовый сад, рядом с кельями высадили клены, ясени, сирень. Хорошо видны террасы, устроенные трудами валаамских монахов.

Валаамские подвижники

Мимо деревьев, посаженных ими, проходит дорога в главную усадьбу обители. Дорога проходит через несколько небольших островков. Островное положение монастыря и его скитов помогало инокам сохранить правила уединенной жизни. Казалось, что Господь создал это место для иноческой жизни вдали от суетного мира. Не случайно Валаамский монастырь стал местом, где просияли многие светлые подвижники нашей Русской Православной Церкви - от преподобных Сергия и Германа до преподобного Германа Аляскинского. причисленного к лику святых в 1971 г. На Валааме жил преподобный Корнилий, основатель Палеостровского монастыря во имя Пресвятой Богородицы на острове в Онежском озере (умер около 1420 г.). Около 1393 г. на Валаам прибыл со Св. горы Афон новгородский уроженец преподобный Арсений Коневский. Он принес на Валаам дух Афона того времени, когда активно возрождалась древняя аскетическая святоотеческая традиция и связал "Северный Афон" Валаам - со Святой Горой. Из многолюдного братства он удаляется на о. Коневец на Ладоге - (современный Приозерский район), где основывает знаменитый Коневский монастырь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, при котором впоследствии было устроено два скита. Он так же, как и Валаамский, прославлен своей историей и подвижниками. История Коневца и Валаама сходна: обе обители ныне возрождаются после 50-летнего разорения и нуждаются в нашей помощи. То же относится и к знаменитому ставропигиальному Соловецкому монастырю! его основатель, преп. Савватий, до 1429 г. пребывал в Валаамской обители. В та же годы, удаляясь от мирской славы, подвизается на Валаама преп. Ефросин Тверской из рода князей Тепринских. Один из Валаамских островов называется Святым. На нем сохраняется деревянная церковь, а в расщелине скалы пещера, где жил преподобный Александр Свирский, пришедший на Валаам в 1474 г., когда ему было 26 лет. Помышляя о смерти, он собственными руками ископал близ пещеры могилу. Но Господь привел его на берега р. Свири, где он сподобился явления Св. Троицы. Во имя Св. Троицы он и основал свою многолюдную обитель, быстро достигшую процветания. Теперь в части Александро-Свирского монастыря психиатрическая больница.

Через валаамские послушания прошли и два духовных сына преп. Александра - преподобные Афанасий Сяндемский и Адриан Ондрусовский - основатели уничтоженных уже в наше время монастырей в Олонецком крае. Преп. Адриан был известен не только как подвижник и миссионер - вероятно, он был составителем "Беседы Валаамских чудотворцев" - одного из памятников древнерусской литературы и публицистики; восприемником дочери Иоанна IV. Возвращаясь из Москвы, он был убит разбойниками в олонецких лесах. Одним из образованнейших людей своей эпохи бил Святитель Геннадий, архиепископ Новгородский и Псковский, как полагают, проведший юные годы валаамским послушником. Он известен как борец с ересью жидовствующих, составитель первого полного свода Священного Писания на славянском языке - "Геннадиевой Библии" (1499 г.), Четвертой Новгородской летописи. Пасхалии на 1000 лет. В 1612 году в основанной им в вологодском крае обители принял мученическую кончину от интервентов Преп. Ефросин Синоезерский. Он тоже был валаамским иноком. в конце XVIII - нач. XIX в. жил преп. Герман Аляскинский.

XVIII век был нелегким для русского иночества. Указом Петра I в 1715 г. по ходатайству игумена Кирилло-Белоезерского монастыря Валаамский монастырь был возрожден на прежнем месте. Но тот же император в 1724 г. издает указ о монашестве, свидетельствующий о непонимании им роли монастырей как великих духовных центров российской жизни, "народных университетов". Заимствование с протестантского Запада формы жизни, утилитарный подход к Православию ярко проявились и в царствование Екатерины II, проведшей в 1764 г. секуляризации монастырских владений. На 954 монастырей 754 были оставлены "за штатом", т.е. лишены какой-либо компенсации от правительства, - в их числе оказался на время и Валаам. А пожертвованные монастырям на поминовение души имения раздарили екатерининским вельможам. Православная Церковь, лишенная предстоятеля-патриарха, включенная в государственную систему, уже не играет прежней главной, роли в российском укладе. Резво падает уровень духовной жизни общества.

Но в любых общественных условиях оказывается возможной жизнь инока, устремленная к Господу. По благословению настоятеля обители о. Назария в 1794 г. 6 валаамских и 5 коневских инока, во главе о архимандритом Иоасафом (Болотовым) отправляются на Аляску, где образуют православную миссию. В их числе был и монах Герман. До 12 тыс. алеутов были просвещены Светом Христовым. Но погибли в кораблекрушении о. Иоасаф - подвижник, миссионер и ученый, рукоположенный во епископа Кадьякского, и другие члены миссии. Принял мученическую кончину иеромонах Ювеналий, причисленный к лику святых Американской Православной Церковью... Один о. Герман до своей кончины в 1837 г, оставался заступником и просветителем алеутов, которые уже при жизни почитали его как святого. С его кончиной завершилась Валаамская миссия, а Православие на Аляске и Алеутских островах начало самостоятельную жизнь.

На Еловом острова, где подвизался преп. Герман, существует монашеская община, а на о. Кадьяк на Аляске о 1923 г. действует Свято-Германовская богословская семинария, продолженная дело первой миссионерской школы.

Иночество

Дорога, проходящая мимо бывшего смоляного завода и место кожевенного завода, ведет к главной усадьбе Валаамского Спасо-Преображенского монастыря. Величественный собор, хозяйственные постройки, возведенные руками Валаамских монахов и трудников, не только свидетельствуют о процветании обители после ее возобновления в начале XVIII в. - это очевидно, несмотря на их удручающее нынешнее состояние. Внешнее благополучие не было бы возможно без осознания иноками цели христианской жизни - соединения с Богом и другими людьми через приобщение к жизни Господа Иисуса Христа силою Св. Духа. Молитвенный подвиг и трудничество - средства к достижению этой цели.

В своих трудах и молитве валаамские иноки следовали традиции православного монашества. Традиция Православной Церкви почитает за первомонаха Св. Иоанна, Предтечу и Крестителя Господня, а за первоинокиню - Богородицу Приснодеву Марию. Основателем же монашества в нынешнем его виде признаются Святые преподобные Антоний Великий, Пахомий Великий и Павел Фивейский. Первые обители возникли в Египте, а затем в Палестине в IV в.

Уединенная жизнь в посте, молитве и трудах была известна в христианских общинах и до этого, но не была распространена. Будучи гонимы со стороны государственной власти, первые христиане были блаженны в своей внутренней жизни, в единстве веры и любви. Живое предание о Христе, Его жизни и делах, живая проповедь святых апостолов, соединенная с воплощением ее в жизни, исповедничество и мученичество свидетельствовали, как нужно жить для единения с Богом, достижения того состояния духа, которое на Руси впоследствии называлось "обожением". В IV веке по воле Св. равноапостольного Константина, императора Римской империи, христианская Церковь была признана государством. В нее вошло много только номинальных христиан, и церковные общины стали терять первоначальный строгий образ жизни.

Тогда и появляются первые монастыри. Каковы же обоснования и смысл аскетической жизни?

В учение Св. отцов IV - V века мы находим сравнение принятия монашества с Крещением. Поскольку исходным побуждением к Крещению является познание греховности своей личности и человеческой природы, то и познание своего греховного естества - исходное начало в подвиге аскетизма. Господь сотворил человека по Своему образу и подобию. Но первочеловек, находясь в Богообщении, единении с Богом в раю, обладая даром Божиим - свободой воли, совершил грех. Он уподобился не Богу, а сатане, "отцу лжи" (Иоанн, 8:44), который по своей воли потерял связь с Богом и замкнулся к собственной гордыне. Нарушена была естественная иерархия, когда сотворенный восхотел встать на место Творца, нарушилась и человеческая природа: низшее, плотское. стало доминировать над высшим, духовным. Так природа человека раздвоилась, сочетая естественные и привнесенные грехом элементы. "Два, точно два во мне ума: один... идет к свету и готов покоряться Христу, а другой - ум плоти и крови - мечется во мрак" (Св. Григорий Богослов).

Возвращение к неповрежденному грехом естеству и является обоснованием аскетизма - нужно отсечь привнесенные злом элементы. Одного желания человека мало, чтобы искоренить болезнь зла и смерть как следствие греха. Разум человека помогает борьбе духа со страстями, победить страсти можно только с помощью действующей на чувства человека благодати - "закваски", позволяющей постепенно совершенствоваться человеку.

Исцеление падшей природы человека стало возможным только с воплощением, т.е. пришествием во плоти Сына Божия. В лице Иисуса Христа соединились "Совершенный Бог и Совершенный Человек" "Бессмертный принял образ смертного, чтобы смертному дать бессмертие". Господь, будучи безгрешным, принял на Себя грехи всех людей, принял на Себя и крестные муки, "ибо так возлюбил Бог мир, чтобы всех спасти". Воскресение Христово, светлая Пасха есть победа над злом и смертью.

Сострадательная любовь Христа очистила душу человека, дала ему обетование вечной жизни. Но чтобы сыновство было действительным, человеку надо пройти путь жизни во Христе, в Его Церкви, т.е. сознавая духовно-нравственную связь со Спасителем мира, в силу возможностей, воплотить ту полноту добродетелей, носителем которых явился Христос.

Церковь Христова благословляет и монашескую, и брачную жизнь. Цель одна, а средства разные. Они не отрицают друг друга. Брак - одно из семи христианских Таинств, наряду с Крещением, Миропомазанием, Евхаристией, Покаянием, Елеосвящением и Священством. Заключая христианский брак, глава семейства становится как бы священником в своей домашней церкви (не молитвенном здании, а семье, ведь церковь - это прежде всего община верующих).

Но "кто может вместить, да вместит" (Матф. 19, 11 - 12). По слову Св. Иоанна Лествичника, "монахам свет Ангелы, а всякому человеку свет - монашеская жизнь". Монашество называют "Ангельским чином", ибо по характеру своих обетов монахи уподобляются ангелам.

Желающий стать монахом (от греческого "одинокий", "отшельник", сравните по-русски "инок" ("иной")) дает обещание жить бессемейно (обет безбрачия), не иметь собственности (обет нестяжания) и пребывать в послушания монашеским уставам и духовному отцу (обет послушания).

Обеты эти не самоценны. Уход в монастырь - не эгоистическое самозамыкание. Наоборот, это путь к раскрытию сердца для любви. Человек, обретший в сердце своем Христа, обнимающего всех Своей любовью, обретает с Ним всех людей. В чем это проявляется?

Во-первых, многие из преподобных, очистив монашеским подвигом свое сердце, позже, по велению Божию, служили людям советом, понимая нужды каждого, могли исцелять от душевных и телесных недугов. Эти дары они получали как следствие своей жизни, устремленной к Богу.

Во-вторых, иноки помогают людям подвигами молитвы и трудничества. В молитве - "беседе ума с Богом" - сердцевина духовной жизни. Молитва бывает частная и совершаемая в церкви, просительная - о помощи и даровании духовных благ себе и другим, и благодарственная. Монашествующие постоянно повторяют молитву Иисусову:

"Господи, Иисусу Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного". Иноки постоянно молятся за окружающий мир, который и стоит во многом по их молитвам.

Труд иноков радостен, ибо совершается во славу Божию. "Вижу, чада мои возлюбленные, что трудитесь в службах ваших,.. но не скорбите - от этих трудов воссияет в вас веселие вечное" (Св. Феодор Студит). И свободный, добровольный иноческий труд, основанный, как и все послушания, на вере, а не на насилии, приносил на Валааме невиданные плоды. Даже в наше время, после полувекового разорения, мы можем убедиться в этом.

Постройки хозяйственной части

Самым первым здесь было выстроено здание Водопроводного дома. Воду приходилось носить из озера на 80-метровую высоту, что в зимнюю пору было особенно тяжело для братии. С благословения игумена Дамаскина его будущий преемник иеромонах Ионафан выполнил, казалось бы, неразрешимую задачу. Он составил проект водоподъемника, когда в Санкт-Петербурге еще не было водопровода. С озером трубой был соединен колодец, из которого вода добывалась посредством паровой машины. Машина размещалась в здании Водопроводного дома, выстроенном в 1860 - 1863 гг., как и Никольская церковь, по проекту А.М.Горностаева. Из распределительных баков, находившихся в мезонине, снабжались водой все жилые и хозяйственные постройки, сады и огороды главной усадьбы - 10000 кубометров в час при малом ходе машины. В самом Водопроводном доме водой и энергией от паровой машины снабжались кузница, бани и прачечная в цокольном этаже, слесарная, столярная, литейная мастерские, лесопильня, - в первом этаже, резная, позолотная, шлифовальная - во втором этаже. Дом, построенный на средства благотворителей из купеческого сословия, - сооружение утилитарное. "Но это не помешало А.М.Горностаеву придать ему черты особой, проникнутой национальным своеобразием, выразительности". Цоколь здания выложен из блоков чистотесанного серого гранита. Декоративное убранство в виде "киотов", сухариков (прямоугольных "зубцов"), бегунца становится все более насыщенным к верхнему этажу.

В 1890 - 1911 годах к зданию с севера, ближе к старому кладбищу, была пристроена главная кузница, ныне дизельная электростанция.

К северо-востоку от монастыря - высокий двухэтажный кирпичный дом с затейливо сложенным фронтоном. Это рабочий и конюшенный (работный) дом, построенный в 1871 г. игуменом Дамаскиным по проекту Санкт-Петербургского епархиального архитектора Григория Ивановича Карпова (1824-1900). Он предназначался для проживания работников, которых летом на Валаама было до 400 человек. В подвальном и первом этажах были кухня и трапезная, рухольная с одеждой. С противоположной стороны корпуса находились конюшни с просторными и теплыми стойлами, куда тоже был проведен водопровод. Лошадей было до 100, большинство выращены здесь же на Валааме.

Между работным домом и конюшнями в том же корпусе сараи для экипажей, пожарных инструментов, колесные и тележные мастерские, длина их около 180 м.

На рубеже XIX - XX веков между водопроводным и работным домом выстроена бывшая столярная мастерская (ныне пекарня) и два деревянных сарая.

В линию гостиного и конюшенного дома в 1882 году игуменом Ионафаном был выстроен каменный амбар для съестных припасов. Наконец, в шести километрах к западу от монастыря игуменом Ионафаном II в 1881 году была выстроена образцовая механизированная ферма со своим водопроводом, где было до 70 коров и рыбозавод, где разводили рыбу из икры.

Братское кладбище

К хозяйственной части примыкает старое Братское кладбище. Оно обозначено еще планах середины XVIII в., когда все монастырские строения были деревянными.

Но одну из уничтоженных ныне могил (осколки плиты в музее) предание относило к XIV в. Как сообщалось в русских летописях, в 1371 г. шведского короля Магнуса II спасли во время кораблекрушения валаамские иноки. Увидев в этом знамение Божие, Магнус принял православную веру, затем он был пострижен в схиму и через три дня умер, оставив своим соплеменникам завещание "не наступать на Русь".

До недавнего времени сохранялись плиты 1810 г. на могиле монаха Сергия и 1939 г. на могиле схимонаха Евфимия. Здесь же могила трех. Валаамских настоятелей.

Игумен Иннокентий, Олонецкий уроженец, вступил в обитель в 1765 г., когда она была еще не устроена и малолюдна. Через 36 лет он был возведен в сан игумена. Последние годы своей многотрудной жизни он посвятил восстановлению Ондрусовского и Сяндемского монастырей. Будучи по их делам в Петрозаводске, он и почил там в возрасте 90 лет в 1828 г. Его преемником был игумен Ионафан. Игумен Маврикий управлял обителью в трудные годы Первой мировой войны и революции, умер после возвращения с Поместного Собора Русской Православной Церкви в 1918 г. На старом братском кладбище был похоронен также епископ Сердобольский Киприан, известный миссионер, составитель книг для карел, викарий Финляндской епархии (викарные эпископы помогали епархиальному владыке в управлении епархией (Финляндской епархий монастырь принадлежал с 1892 г., Финляндия с 1806 г. по 1917 г. была в составе России). Уцелел цоколь памятника известному Валаамскому благотворителю, петербургскому купцу Ф.И.Тюменеву, на средства которого устроен один в 1870-е годы погибший ныне скит Преподобного Авраамия Ростовского. Наконец, на небольшом участке захоронений инославных (т.е. неправославных христиан) памятник утонувшей в Ладоге. Камилле Женари, теще архитектора А.М.Горностаева. Но большая часть кладбища разорена и уничтожена. Окружено кладбище недавно восстановленной оградой, на одном столбе ее - фигура трубящего ангела.

Братское кладбище примыкает к северной линии наружного каре - четырехугольника монастырских корпусов, окружающих собор Преображения Господня.

Наружное каре

Внешнее каре строилось с 1801 по 1838 гг. и неоднократно перестраивалось. Возведение северной линии, где мы с вами находимся, началось, с благословения игумена Иннокентия, в 1807 г, Над одноэтажным корпусом больницы возвышалась церковь во имя иконы Живоносного Источника Пресвятой Богородицы, освещенная в 1814 г. В 1835 - 1837 гг. над ней была выстроена церковь Св. Живоначальной Троицы. В войну 1939 - 1940 гг. в церковь попал снаряд, завершения были разрушены. В 1890-е годы по проекту архитектора А.Силина северная линия была надстроена вторым этажом, в который переместились больница и аптека. Даровую помощь, иной раз и хирургическую, и лекарства получали не только иноки, но и многочисленные богомольцы. В северо-западной части находились канцелярия и братские кельи, под ней - хлебопекарня, ближе к больнице - иконописная мастерская и фотография. Иконописная мастерская (ныне почта) упоминается уже в начале XIX в. В середине XIX в. в ней работал известный петербургский живописец В.М.Пошехонов, написавший образа для трех скитских церквей, художник В.А.Бондаренко основал здесь рисовальную и живописную школу. Напомним, что икона - не портрет плотского человека, а изображение одухотворенного, преображенного естества. В нижнем этаже были кельи схимонахов.

К востоку от больницы находились кельи и ризница, а под ними - переплетная мастерская и библиотека, по разным источникам, насчитывавшая от 14 до 30 тысяч томов. Средневековая библиотека - одна из крупнейших в России - погибла при шведском разорении 1611 г. (лишь некоторые книги и рукописи, в том числе 1400 г., оказались в Софийском соборе в Новгороде). Заново восстанавливалась она в XVIII столетии и особенно при любителе "книжной премудрости" игумене Дамаскине, но многое, например, житие преподобных Сергия и Германа, оказалось безвозвратно утраченным. Основу библиотеки составляли богослужебные книги, в том числе редчайшие греческие издания, и святоотеческая литература - творения раннехристианских подвижников. Светская литература, а также научная, представленные достаточно полно, обычно выдавались по благословении отца настоятеля.

Внутреннее каре

Внутреннее П-образное каре относится к числу старейших сохранившихся монастырских построек и по своей архитектуре напоминает палаты Древней Руси. Их построил игумен Назарий в 1785 - 1801 гг. по собственному проекту.

Восточную часть занимает церковь Успения Пресвятой Богородицы (в ней теперь магазин). Великий двунадесятый (т.е. относящийся к числу 12 главных) праздник, отмечаемый 15 (28) августа, не случайно называли на Руси "Второй Пасхой". Ведь Пресвятая Богородица не просто умерла, а перешла к вечной жизни и не оставила мир Своими молитвами. Успенская церковь, освященная при игумене Назарий в 1785 г. на месте простоявшего 30 лет деревянного храма и расширенная в 1780-е и в 1860-е годы, вероятно, по проекту А.М.Горностаева тоже напоминает о псковском и новгородском зодчестве. Церковь была теплой, т.е. предназначенной для богослужений и зимой. Она связана с братской трапезой и кухней. Вы, вероятно, знаете, что в монастырях не употребляется мясная нища, а в дни строгого поста исключается не только молоко, но и рыба.

Между Успенской церковью и собором находилась ризница. В ней хранились прижизненное изображение св. Тихона Задонского, хоругвь - вклад князя Дмитрия Пожарского, образ Казанской Божией Матери, по придании, бывший в опочивальне Императрицы Елизаветы Петровны, частицы св. мощей. Внутреннее каре с запада замыкали настоятельские кельи (нынешняя больница). Здесь же кельи нынешних насельников обители.

Преображенский собор

Главным сооружением Валаамского монастыря, несомненно, является собор во имя Преображения Господня. Незадолго до Своих страданий Господь Иисус Христос с тремя учениками - св. апостолами Петром, Иаковом и Иоанном - взошел для молитвы на гору Фавор. Ученики увидели, что Христос преобразился: лицо Его просияло, как солнце, одежды стали белыми как снег и блистающими, как свет. Во славе небесной явились к Нему пророки Моисей и Илия. "Господи! Хорошо нам здесь быть": - воскликнул св. Петр. Вдруг светлое облако осенило их, и они услышали голос Бога Отца: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте!".

"Преобразися еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим Славу Твою, якоже можаху, да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе" (Тропарь, глас 7-й).

Своим Преображением Господь показал, какими станут люди в будущей жизни. Но и в земном бытии очевидцы свидетельствовали о Фаворском свете, исходящем от святых подвижников нашей Церкви, как например от Преподобного Серафима Саровского. Ведь Господь освящает не только душу. но и телесную природу человека, уподобляющегося Ему. Тела усопших святых и по их смерти являются хранителями Божественной благодати. Силой этой благодати верующим подаются дары исцелений и другие духовные дарования. Поэтому христиане и почитают св. мощи, т.е. останки почивших святых; мощи святых Сергия и Германа Валаамских, чтобы утаить их от осквернения захватчиками, были погребены в ХII веке в определенном месте, где и доныне пребывают, как принято говорить, под спудом. Над этим местом, сменяя друг друга, возводились монастырские соборы. Первый после возобновления монастыря был построен в 1719 г. При пожаре на Пасху 1754 г. сгорел практически весь деревянный монастырь - и пятиглавый собор, и высокая восьмигранная колокольня. С помощью императрицы Елизаветы Петровны уже к 1756 г. монастырь почти полностью отстраивается заново. Как на северных погостах, возвышались на вершине три храма и колокольня, окруженные рубленой оградой длиной около 640 м.

По замыслу игумена Назария на месте деревянного был выстроен и освящен в 1794 г. новый, уже каменный собор. Он не сохранился, но в тех же формах ужа в наше время построен храм Свято-Германовского братства в США.

Шло время, собор стал тесен из-за возросшего числа братии и богомольцев. И при игумене Ионафане II строится замечательный дошедший до нас новый соборный храм. Проект составили Г.И.Карпов и А.Н.Силин, заканчивал постройку и проектировал внутреннюю отделку молодой архитектор Св. Синода, академик Николай Дмитриевич Прокофьев (1866 - 1913). Из материалов Строительной комиссии видно, что выстроен он из местного материала. Цоколь из серого гранита, который добывался на каменоломнях на островах Святых Сергия и Германа, где в 1890-е годы были устроены скиты. Так называемый "сердобольский гранит" с этих островов использовался для многих петербургских зданий, например, собора Воскресения Христова на Екатерининском канале, и надгробных памятников. Прежний собор сам о. игумен с братией разобрали по кирпичу. При строительстве использовали и старый, и новый кирпич, изготовленный на двух Валаамских кирпичных заводах, - всего более 3,5 млн. штук. Резные золоченые иконостасы, вызолоченные медные кресты и подсвечники и даже большинство из 13 колоколов (кроме 1000-пудового Андреевского из Санкт-Петербурга) были изготовлены силами Валаамской братии.

Двухэтажный собор высотой 43 м с 72-метровой колокольней с запада сочетает черты древнерусского и византийского зодчества, может быть, в воспоминание о происхождении "от восточных стран" преподобных Сергия и Германа. Традиционное пятиглавие (оно символизирует Господа Иисуса Христа и четырех Евангелистов), шлемовидные купола, шатровое завершение колокольни, кирпичное "узорочье" на стенах, напоминающее народную вышивку и сочетающееся с деталями белого цвета, - все это свидетельство мира Древней Руси. План собора, разделенного внутри восемью столбами на три вытянутых "корабля", тройные арки-окна на выступающих частях, опирающиеся на фигурные полированные колонны черного гранита, форма окон колокольни - черты византийского стиля.

Ныне трудно представить, каким благолепием отличались и нижний и верхний храмы монастырского собора. Это плоды иноческого труда. Росписями стен собора руководил монах Лука (Богданов), руководивший школой рисунка и живописи, вместе с 40 монахами и послушниками. Огромный собор был расписан за сезон 1891 - 1892 г. Писанием икон для собора руководил монах Алипий (Константинов) (1851 - 1901), который по благословению игумена окончил Петербургскую Академию Художеств. Он написал и чтимый образ Валаамской Божией Матери.

Строительство собора было последним делом игумена Ионафана II. Отделка закончена была при игумене Гаврииле. Он обучался в живописной школе и возглавил живописные работы. Его кисти принадлежали прекрасно написанные изображения херувимов.

Для православного христианина храм не просто обезличенный "памятник архитектуры". Это - главное место в его жизни. Уже в первые века христианства Церковь понимали как уменьшенное повторение Вселенной, символ неба и земли. В куполах русских церквей, в том числе и Спасо-Преображенского собора, помещалось изображение Господа и семи ангельских чинов. На парусах купола (Церковь - это и корабль, плывущий в Царствие Не-бесное) - изображения четырех Св. Евангелистов. На стенах -изображения святых, молящихся Господу вместе с пришедшими на Богослужение христианами (в соборе было 130 изображений святых и 72 - праздников и событий Священной Истории).

Человек - венец творения, по учению Св. отцов, сочетает в себе духовное, или высшее, душевное и плотское начала. Этим началам соответствуют три части церкви. Западная - притвор - куда попадает человек, заходя в храм, наиболее удалена от алтаря. В древней церкви здесь находились христиане, за особые прегрешения не допущенные к Богослужению, и те, кто лишь готовились принять Св. Крещение ("оглашенные"), В Средней части, наиболее обширной, стоят православные во время службы.

Восточная часть - алтарь. В нем совершается великое чудо - преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Святая Евхаристия

Во время последней встречи с учениками, Тайной Вечери, Господь заповедал им совершать таинство Евхаристии. "И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: Сие есть Тело Мое, которое за вас предается, сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается" (Лука 22:19-20), Это таинство включает преложение, совершаемое в алтаре, и причащение. Поэтому алтарь, как символ ангельского, небесного мира, место Престола Божия и пребывания Святых Даров, отделяется от средней части храма алтарной перегородкой - иконостасом. По слову священника Павла Флоренского, "ограничение алтаря необходимо, чтобы он не оказался для нас как ничто. .. Иконостас есть граница между миром видимым и миром невидимым". Иконы в иконостасе, прежде всего в многоярусном, распространенном в России (в верхнем соборе Валаамского монастыря - четырехъярусный), объединяют прошлое и будущее - изображается и второе Пришествие Господа в "великой славе".

Главная служба Православной Церкви, во время которой совершается Таинство Св. Евхаристии, называется Божественной Литургией (в народе ее называют "обедней"). Она состоит из трех частей:

Проскомидии, или приношения квасного хлеба и вина. Литургии оглашенных (на ней присутствуют и слышат Священное Писание и готовящиеся к Св. Крещению) и Литургия верных. Во время Литургии верных из алтаря через средние (Царские) врата иконостаса в Святых Дарах таинственно исходит Царь Славы Господь Иисус Христос. В средней части храма верующие причащаются истинных Тела и Крови Господа, соединяясь с Ним, приобщаясь исцеляющей, спасительной силе Его великой жертвы. Победа Господа над смертью запечатлена Его светлым Воскресением. В причастии Телу и Крови Господа - залог и нашего воскресения.

Конечно же, не каждый православный христианин может приступить к Св. Причастию. Во-первых, он готовится к таинству несколько дней, и должен быть на вечернем Богослужении, накануне. Накануне Воскресных и Праздничных дней оно называется Всенощным Бдением и состоит из вечерни и утрени. Название появилось во времена первых христиан: служба шла тогда вою ночь. В Валаамском монастыре сейчас возрождается древняя Православная традиция. Всенощное бдение напоминает о событиях Священной Истории от сотворения мира до Воскресения Христова.

Во-вторых, таинству Евхаристии предшествует таинство покаяния. "Покаяние есть таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа".

Каждый Воскресный день - праздник, поскольку напоминает о главном событии истории - Светлом Христовом Воскресении. Каждый год "Праздник Праздников" происходит вновь, занимая главное место в последовательности других праздников - годовом круге. Есть и недельный, и суточный (литургия, утреня, вечерня, повечерие, полунощница, часы) круги богослужения. Круг и в богослужении, и при устройстве храма - символ вечности. Временные границы не существенны для Православной Церкви Христовой, поскольку "врата адовы не одолеют Е╦".

История возрождения Валаамского монастыря - практическое подтверждение евангельской истины. Церковь преподобных Сергия я Германа Валаамских, где под спудом почивают их Св. мощи, освящена на Рождество 1991 г. после многолетнего осквернения. Не уцелели ни серебряная позолоченная рака под Св. мощами, ни росписи, покрывавшие вое стены храма, ни резной золоченый иконостас с древними иконами из старого собора, ни Распятие, присланное из Москвы, ни бронзовый престол.

Есть главное - возобновились Богослужения, совершается Евхаристия.

Петропавловская церковь и наружное каре

Валаамские иноки обладали и архитектурным даром. Корпуса внутреннего каре были построены усердием игумена Назария.

Облик келий очень прост. Сами кельи, как в греческих монастырях, располагаются по обе стороны общего коридора. Длина каждой - не более 3,5 м, ширина - и того менее. "Стол, стул, скамья с убогим войлоком и жесткой подушкой - вот все принадлежности смиренного иноческого жилища. В коридоре стоит общий умывальник и вода".

Заканчивает корпус бывшая церковь Св. Николая, упраздненная после строительства церкви Никольского скита. С 1911 г. в этой части разместилось епархиальное древлехранилище.

Южные корпуса наружного четырехугольника были надстроены в 1900 - 1902 гг. по проекту архитектора Н.И.Баранкеева. Но здесь сохраняется одна из старейших монастырских церквей - надвратный храм Свв. Петра и Павла в классическом стиле (1805). Над восьмериком - купол с главкой. Украшают здание плоские выступы на углах - пилястры и карниз о "сухариками". В нишах-киотах были когда-то росписи, а в самом храме - "стрельчатый" иконостас.

В юго-восточном углу находилась рухольная ("рухлядная"), где хранились одежда, обувь и белье; сапожная и портняжная. Юго-западные корпуса занимали склады, заводик для выделки восковых свечей, по западной стороне - резная и столярная мастерская, ближе к церкви - просфорная (в 1-м этаже).

Наконец, с востока к надвратному храму примыкала келья духовника обители (3-й этаж). Вместе с о. наместником, помогавшим настоятелю, казначеем, экономом, ризничим и благочинным он входил в собор старцев. Его возглавлял настоятель о. игумен. Ныне Валаамская обитель является ставропигиальной. Это означает, что монастырь находится под непосредственным управлением Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II, являющегося Священноигуменом обители. Наместник монастыря - игумен Панкратий.

Ступени монашества

Путь "ищущего жития иноческого" начинается с послушничества. Послушники в монастырях исполняют монашеские обеты и готовятся к принятию пострига. По благословению духовного отца они по каким-то причинам могут выйти из монастыря, не приняв постриг, и вернуться к мирской жизни. Поэтому послушничество своего рода "испытательный срок" для вступающих в монастырь, длящийся обычно от 3 до 10 лет. За это время человек с помощью духовника может понять свою пригодность для монастырской жизни.

Поэтому ложно обиходное мнение о том, что в монастырь часто поступают в состоянии "аффекта", а потом не знают, как выйти оттуда - до окончательного решения остаться в обители проходит не один год.

Обряд принятия малой схимы (малого ангельского образа) примыкает к таинству Крещения и совершается во время Литургии или вечером. У "желающего жития подвижнического" крестообразно постригаются власы, настоятель монастыря (или иеромонах) произносит назначенное им новое имя. Инока облачают в "хитон нищеты и нестяжания" (власяницу), параман (четырехугольный плат с изображением Креста), рясу (греч. "ветхая одежда"), клобук (цилиндрический головной убор) и мантию, дают ему крест и четки, чтобы считать молитвы и поклоны.

Великая схима - совершеннейшее отчуждение мира для соединения со Христом. Чин ее принятия отличает особая торжественность и строгость. Иноку вновь дается новое имя. Среди облачений схимника - остроконечный куколь вместо клобука и аналав вместо парамана. Монах может быть возведен в сан диакона (иеродиакон) или священника (иеромонах). Священники по сообщенной им от епископов благодати Божией могут совершать шесть Таинств, кроме рукоположения в священные степени. Диаконы сослужат епископам и священникам, но сами не совершают Таинств К священноиночеству принадлежат иеромонахи, игумены и архимандриты. Епископат (Святейший Патриарх, митрополиты, архиепископы и епископы) относятся к монашествующему духовенству и обладает полнотой церковной власти и благодати.

Царственные особы

Келья наместника раньше находилась с западной стороны, в 3-м этаже, примыкая к Петропавловской церкви. Здесь же находились кельи, где останавливались государи-императоры Александр I и Александр II. "Царские кельи" выделены крыльцом серого гранита. С памятниками, посвященными Высочайшим паломникам, мы познакомимся с вами, покинув главную усадьбу. Памятники, посвященные Высочайшим паломникам, находятся за пределами главной усадьбы.

Из Монастырской бухты в монастырь ведет парадная трехмаршевая лестница. Она из гранита, до 1830-х годов имела 70, а ныне 62 ступени. Рядом с обелиском - стена из полированного черного гранита на сером гранитном постаменте. За ней по верху обрывистой горы до монастырского кладбища идет 160-метровая железная решетка. Обелиск посвящен посещениям Валаамского монастыря Царственными Особами. Текст открывает имя Петра Великого, с которым связано возрождение монастыря после 100-летнего запустения.

В 1819 г. в один из дней, когда на Ладоге бушевала стихия, из Сердоболя на Валаам неожиданно прибыл Государь Александр I. Взойдя в собор, он приложился к иконам и принял благословение у всех иеромонахов. Государь расспросил о порядке службы и на другой день, в 2 ч. ночи, раньше всех явился к утрене, а потом и к ранней Литургии в Петропавловскую церковь. После службы Государь с благочинным и экономом обошли монастырь и Всехсвятский скит, службу в храме Император отстоял сзади. Зашел разговор об Отечественной войне, и Александр I оказал, что "не мы побеждали врагов, а Бог. Когда положишься прямо на Бога и призовешь Его на совет, то же дело устроится так хорошо, что прежний наш план окажется ничтожным". Государь предложил учредить архимандрию, но смиренный о. Иннокентий ответил, что просит "быть игуменству, как более приличествующему для общежития уединенного монастыря". Тогда Александр Павлович пожаловал бриллиантовый наперсный крест для наследственного ношения валаамским игуменам, утвердил монастырь первоклассным и даровал великолепные церковные облачения.

В 1878 г. в монастыре побывали Вел. Княгиня Александра Петровна, впоследствии принявшая монашество и основавшая в Киеве монастырь, ее сын Вел. Кн. Петр Николаевич и известный Санкт-Петербургский благотворитель Петр Георгиевич Ольденбургский. С именем Вел. Кн. Петра Николаевича связано устройство последнего Валаамского скита - во имя Покровительницы Российского воинства, Смоленской иконы Пресвятой Богородицы. Он составил проект церкви в древнем новгородском стиле по просьбе Верховного Главнокомандующего Вел. Князя Николая Николаевича в 1915 г. Устройство скита для молитвенного поминовения убиенных на полях сражений Главнокомандующий поручил своему духовнику - иеромонаху Георгию. Он и служил в этом скиту. Церковь ныне в руинах, часовня, кельи и причал были уничтожены.

28 июня 1858 г. во время поездки по северным губерниям Валаамский монастырь посетил Государь Александр II. С ним были члены Августейшего Семейства - вскоре умерший Наследник Цесаревич Николай Александрович, будущий Государь, а тогда Великий Князь Александр Александрович и другие. Государь преподнес монастырю облачения, покров, лампады. В память об этом посещении в 1865 г. была устроена на месте ветхой новая Знаменская часовня.

Часовни

Часовня во имя иконы Божией Матери "Знамение", "отверстая, как радующаяся душа" вся выполнена из местного природного камня. Цоколь из серого гранита и киоты из черного диабаза делают часовню более внушительной.

На стенах-арках сероватого мрамора устремленный вверх золотистый шатер, главка и крест с тонкими прорезными узорами. На передней арке стих из Псалма "Господи, спаси Царя!". В часовне находились иконы Знамения, Святых, соименных Августейшим Особам, и преподобных Сергия и Германа.

Оттенки разного цвета белому мрамору придают тени от высаженных рядом кленов, лип, ясеней. От часовни идет аллея туи.

По обеим сторонам лестницы, ведущей к монастырской пристани, высажены кусты сирени. На террасе разбит один из монастырских садов. А у самого берега залива видна часовня Божией Матери Всех Скорбящих Радости. Она была устроена в память посещения Валаамского монастыря в 1896 г. Великим Князем Владимиром Александровичем. Он впервые побывал в монастыре вместе со своим Августейшим отцом в 1858 г. Через 29 лет, 30 июня 1887 г. он заложил первый камень в основание Спасо-Преображенского собора, в 1892 г. участвовал в освящении нижней церкви, а 19 июня 1896 г. - верхней церкви собора. Присутствовали при этом его супруга и сын, Великий Князь Кирилл Владимирович - отец живущего ныне во Франции Великого Князя Владимира Кирилловича. Часовня на сером гранитном цоколе построена из Валаамского кирпича, украшена арками на гранитных темно-красных колоннах, завершена луковичной главкой.

Рядом с пристанью - самая старая из сохранившихся на Валааме каменных часовен - во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. В плане она восьмиугольная, скромностью архитектурного убранства напоминает церковь святых Петра и Павла. На ее месте с древности стояли, сменяя друг друга, деревянные часовни.

Духовный центр

Вблизи Благовещенской часовни - гостиный ("для приезжих лошадей") или каретный конюшенный дом (1820-е годы). Конюшня и кареты были на первом этаже, сенной сарай - на втором этаже кирпичного здания.

Все эти постройки расположены у монастырской пристани. Сюда прибывали и Августейшие паломники, и Санкт-Петербургские, а с 1892 - архипастыри Финской епархии - митрополиты Никанор, Григорий, Исидор; принявший в 1918 г. мученическую кончину митрополит Московский Владимир; Архиепископ Финляндский, будущий Патриарх Сергий (он освятил церковь Воскресенского скита). Много раз был в обители митрополит Антоний (Вадковский): он освящал монастырский собор, жил в ныне погибшем Ильинском ските на о. Лембос. Там были деревянная церковь и два дома для братии.

Прибывали сюда и многие тысячи паломников из столицы: для Санкт-Петербурга и Карелии Валаамский монастырь имел значение величайшего духовного центра, Валаамские старцы и подвижники помогали советом, исцеляли многих приходящих к ним людей.

Сюда на Валаам отправлялись с Санкт-Петербургского подворья у Малоохтенского перевоза. На нынешней Синопской набережной, угол проспекта Бакунина, до сих пор сохраняется часовня Святителя Николая (1834 г.) с келейным корпусом. До этого по желанию императора Александра I подворье было устроено в Малой Коломне. К покровителю мореплавания обращали паломники свои молитвы. Историческое подворье должно быть возвращено монастырю. От второго Санкт-Петербургского подворья на 6 л. В.О., 81, с деревянной часовней Свв. Сергия и Германа в память о Царе-Миротворце Александре III - не осталось и следа.

Приезжали в монастырь не только православные петербуржцы, но и лютеране - финны, карелы. Они-то по преимуществу и останавливались в красивом двухэтажном Странноприимном доме (1856 г.; архитектор А.М.Горностаев). В "зимнюю войну" 1939 - 1940 годов здание было уничтожено бомбардировкой. На его месте - памятник морякам Ладожской флотилии. Рассказывают, что основание его выложено надгробными плитами.

Гостиница

Исполнению "священных обязанностей христианского гостеприимства" служила и гостиница.

Причиной постройки гостиницы было то, что с открытием пароходства по Ладоге число паломников значительно увеличилось, и они уже не могли разместиться во внешнем каре (на его юго-западной стороне). При строительстве использованы исключительно валаамские материалы: кирпич с клеймами Валаамского монастыря, глина, песок, камень, лес.

Просьбу игумена Дамаскина о строительстве гостиницы поддержал архимандрит Игнатий (Брянчанинов), бывший в то время настоятелем Троице-Сергиевой пустыни под Петербургом. Архимандрит Игнатий, происходивший из рода сподвижника Св. Димитрия Донского, с юных лет учебы в Инженерном училище почувствовал тягу к иноческой жизни. Непросто было принять ему иноческий сан, как и всем выходцам из дворянских семей: потребовалось особое разрешение Императора Николая I. Игнатий был учеником оптинского старца Леонида (Льва) и соединил в своих трудах опыт оптинского и валаамского старчества. За то время, когда он был благочинным, о. Игнатий неоднократно бывал на Валааме, сопровождал в поездке Государя Александра II. Написал о Валааме очерк. Умер он в сане епископа Кавказского в 1867 г., а в 1988 г. был причислен к лику святых. Как сказано в деяниях Поместного собора Русской Православной Церкви, Святитель Игнатий "почитался за святость жизни уже своими современниками, которые видели в нем ученого подвижника и богослова". Труды его "раскрывают дух святоотеческого предания и являются его продолжением. Они легко читаемы и понимаемы современному христианину". Святитель Игнатий благословил на работу в Валаамском монастыре известного трудами в Троице-Сергиевой пустыни архитектора Александра Максимовича Горностаева.

Святитель Игнатий оценил не только удобство планировки, но и художественные достоинства, соответствие спроектированной Горностаевым гостиницы остальным зданиям монастыря.

Об архитекторе А.М.Горностаеве

А.М.Горностаев - один из выдавшихся русских зодчих середины XIX века. Своим талантом и патриотическими взглядами он заслужил уважение в столице.

Он родился в 1808 г. в семье управляющего железного завода. Недолго пробыв на канцелярской службе, он начинает заниматься рисованием, три года путешествует по стране со знатоком российского быта и культуры П.П.Свиньиным. Затем он занимается архитектурой у профессоров Д.И.Жильярди и А.П.Брюллова, получает звание академика. В Санкт-Петербурге Алексей Максимович строит часовню Гуслицкого монастыря перед портиком Перинной линии (уничтожена в 1929 г.), подворье Троице-Сергиевой лавры, ныне библиотека им. Маяковского на Фонтанке (капитально перестроено). Уцелели лишь собор в Гельсингфорсе (Хельсинки) и Св. врата Троице-Сергиевой пустыни под Петербургом (ст. Володарская, раньше - Сергиево), где и был похоронен умерший в 1862 г. зодчий.

Но главные постройки Горностаева - на Валааме. Это - Никольский скит, Знаменская часовня и гостиница, двухэтажный храм устроенного при игумене Назарии Всехсвятского скита, водопроводный дом.

Первоначально гостиница была двухэтажной, со 100 меблированными номерами. На фронтоне был гранитный крест и икона преподобных Сергия и Германа. В 1874 г. к гостинице сзади были пристроены два флигеля еще на 100 номеров (по проекту последователя А.М.Горностаева Г.И.Карпова), тут же помещались две трапезные для женщин (женщины и мужчины жили на разных этажах). Наконец, в 1900 г. был пристроен третий этаж, а с севера - деревянная летняя гостиница. В советское время в гостинице размещалась школа боцманов с ротой юнг, а затем до 1984 г. - дом-интернат для инвалидов войны и престарелых. Декоративные элементы здания заимствованы из древнерусского и византийского зодчества.

Таким образом, все валаамские постройки А.М.Горностаева и большинство - других зодчих исполнены в "русском стиле". Какова история его появления?

Русский стиль в церковном зодчестве

Реформы петровского времени коснулись не только церковного устройства, но и зодчества. Как известно, разрыв с национальной традицией привел к тому, что храмы стали возводить в стиле западноевропейских протестантских и католических храмов. Утрачены были и внешние особенности, и символическое понимание устройства церкви. Это касалось и стиля барокко, и классицизма. В 1830-е годы была осознана необходимость возрождения национальной традиции. Замечательные храмы Древней Руси стали прообразами церковных построек двух основоположников русского стиля - Константина Андреевича Тона и А.М.Горностаева. Творчество К.А.Тона пользовалось поддержкой Государя Николая I, он обращался преимущественно к традиции московского зодчества XV-XVI веков. Среди его построек - уничтоженные величественные памятники русской воинской славы - храм Христа Спасителя в Москве, 4 петербургских полковых храма. Прототипами для Горностаева были в основном небольшие приходские храмы Москвы XVII века. Русский стиль в церковном зодчестве оставался главным вплоть до прекращения храмостроительства в нашей стране.

Деятели русской культуры

Валаамский монастырь, его святыни, освященная обителью природа островов привлекали не только А.М.Горностаева, но и многих других деятелей русской культуры. Валаам был школой для многих живописцев, начиная с М.К.Клодта ("Вид на острове Валаам"). Трижды приезжал в обитель Ив.Ив.Шишкин, каждый раз останавливался он в одном и том же номере монастырской гостиницы. Одна из лучших его работ осталась в монастыре.

В 1867 г. художник приезжал со своим учеником Ф.Васильевым. Исключительно одаренный художник, умерший в возрасте 23 лет, он написал здесь картину "В церковной ограде", изображающую старое Братское кладбище, и "Вид острова Валаама", за который получил звание художника первого класса. Это же звание получил за "Вид на острове Валаам" А.И.Куинджи. Ученик Куинджи, Н.К.Рерих, приезжавший на Валаам в 1917 - 1918 гг. написал здесь "Святой Остров", картину, воспевающую Древнюю Русь. Ректор Академии Художеств Федор Иордан написал на Валааме портрет Игумена Дамаскина, хранившийся в обители. Был в обители К.А.Коровин, великий русский ученый Д.И.Менделеев.

Поездки на Валаам А.К.Глазунова привели к созданию "Карельской легенды". "Угрюмый край, туманный край", - так называется вторая часть Первой симфонии Петра Ильича Чайковского. Несколько дней провел он в обители вместе со своим однокашником по училищу правоведения поэтом А.Н.Апухтиным, написавшим впоследствии посвященную обители поэму.

Валаамскому монастырю посвящены рассказы и очерки К.К.Случевского и Н.С.Лескова ("Монашеские острова на Ладожском озере", "Павлин", повесть "Очарованный странник"), обширная книга "Крестьянское царство" Вас. Ив. Немировича-Данченко. Бывали на Валааме писатель философ Вл. С.Соловьев и писатель и публицист А.В.Амфитеатров, писали о нем составитель "Калевалы" Элиас Л╦нрот и известный писатель Эйно Лейно. Постижением смысла монашеского подвига отличаются книги о Валааме Б.К.Зайцева и И.С.Шмелева.

В 1937 году, в эмиграции, И.С.Шмелев вспоминал в очерке "Старый Валаам" 40-летней давности поездку в обитель (очерк опубликован в журнале "Москва", ╧ 9 за 1990 г.). "Они как-то достигли тайны, - писал он о Валаамских иноках, - объединить в душе, слить в себе нераздельно два разных мира - земное и небесное, и это "небесное" для них стало таким же близким, ... как видимое. Я тогда еще смутно чувствовал, что они неизмеримо богаче меня духовно, несмотря на мои "брошюрки" и "философии"... Сколько ты всего видел.. и жил, большей частию, для себя. А их жизнь - вся в подвигах возрастания духовного, служения "малым сим" до полного отвержения себя. И еще радостное, бодрящее: это - родное, от твоего народа". Он пишет об иноках Сергии и Германе, в 1890-е годы отправившихся с Валаама в Уссурийский край и основавших там славную на всю Россию обитель: "Сколько тягот и лишений приняли, жизни свои отдали Свету, стали продолжателями дела Святителей Российских. И ... сохранили Святое, и это святое в них, видимое народу, среди мерзости духовного опустошения, какой же пример и сдерж-ка для окружающих, ободрение и упование для алчущих и жаждущих Правды. Такими жива и будет, жива Россия. Таких взрастил и посылал в мир Старый Валаам".

"Аптекарский сад"

Красота Валаамской природы, восхищавшая художников и писателей, была во многом рукотворной. Например, монастырские сады обозначают сад райский и понятна забота иноков об их устройстве. В садах было особое изобилие яблонь (около 86 пород, более 400 деревьев). Некоторые из 150-летних яблонь еще плодоносят, к некоторым деревьям было привито до 10 сортов. Яблони, вишни, крыжовник, смородина и даже сливы и груши были на диво плодоносны в монастырских садах. Один из таких садов можно видеть у восточных ворот монастыря. Его назвали ботаническим, или "аптекарским", потому что здесь выращивались различные лечебные травы: мята, шалфей, полынь, упоминаемый еще в Псалтыри иссоп. При садах существовали пруды для напоения дерев, к ним проведен был водопровод. Плоды садов и огородов раздавались бедным паломникам, завоевывали призы на выставках в Финляндии и Петербурге. В валаамских парниках вызревали арбузы весом до 8 вг, дыни - около 3 кг, тыквы -около 33 кг.

Многие из садов выращивались на голом камне - "луде". На террасы со стенками укладывала метровый слой хвороста с золой, прижимая камнями, чтобы не унесли ветер и талые воды. Хворост перегнивал, а затем поверх насыпали метровый слой земли. Выращивали не только плодовые деревья. Такой сад есть и в Никольском скиту.

Вдоль ограды ботанического сада аллея пихт, высаженных так близко, что между деревьями можно пройти только по одному. Эта аллея уединенной молитвы иноков: каждое дерево, как "зерно" на четках, по которым велся счет произнесению молитвы Иисусовой.

Игуменское кладбище

Аллея из пихт и лиственниц ведет и к игуменскому кладбищу. Она одна из самых красивых на остров и высажена так, что между стволов деревьев-великанов (до 25 м высотой) виден монастырь. В аллее сибирской пихты было 370 частовысаженных деревьев, уцелело 242. Чтобы аллея была более густой, у каждого дерева подрезали и расщепляли вершину.

Дорога сворачивает направо, и пихтовую аллею сменяет полукилометровая печально-величественная аллея лиственниц. В ней 244 дерева. В конце аллеи - питомник дуба, где деревца выращивались из семян и школа деревьев, где заботились о саженцах, например, защищали стволы от морозов соломенными матами.

Саженцы кедров, пихт, лиственниц, тополей и каштанов высылались отсюда даже в Санкт-Петербург и Финляндию.

"Венцом валаамских красот" называли посадки на игуменском кладбище: тут росли едва ли не все породы деревьев, кусты роз, сирени, жимолости, шиповника.

Задолго до устройства кладбища и церкви на этом месте находилась небольшая деревянная часовня преподобного Сергия Радонежского с древним деревянным крестом. Игумен Земли Русской, он продолжил дело основателей российского монашества - преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Он своей жизнью, по словам В.О. Ключевского, показал, что "политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной", по его благословению совершилась Куликовская битва. Всегда Господь посылает такого подвижника в самые тяжелые времена, каким было монголо-татарское иго. Преподобный Сергий возродил русское монашество, русскую державу.

Духовный завет преподобного Сергия осуществляли своей жизнью валаамские старцы и подвижники. Дух древнерусского подвижничества восстановил на Валааме игумен Назарий. С Сергиевской часовней соседоствовала его уничтоженная ныне каменная келлия. В память о нем, как и о других почивших настоятелях, игумен Дамаскин установил черный гранитный крест.

Игумен Назарий

Игумен Назарий родился в Тамбовской губернии, в семье причетника, в 1735 г. На семнадцатом году жизни он ушел в Саровскую пустынь. Эта обитель отличалась строгостью духовной жизни, не случайно подвизался в ней вскоре после о. Назария великий святой XIX столетия преподобный Серафим Саровский. На Валааме была часовня во имя Преподобного Серафима. Обретение Св. мощей его в Петербурге недавно праздновала Русская Православная Церковь. В 1781 г. известный устроитель монашеской жизни (по его воле были переведены на русский язык Творения Святых Отцов, вошедшие в Добротолюбие) петербургский митрополит Гавриил добивается, чтобы о. Назария определили строителем в Валаамский монастырь. О. Назарий устанавливает в Валаамском монастыре строгий устав Саровской пустыни.

Устав включает правила благочиния и совершения Богослужения. Строгость устава была необходимым условием достижения иноками свободно выбранной ими цели, о которой уже шла речь. Только через отсечение некоторых сторон жизни можно было исполнить заповеди о любви к Богу и ближним. Иноки, например, должны были сохранять безмолвие во время молитвы, трапезы, в ночное время (хранить душевное и телесное безмолвие, "о себе рассуждать и себя осуждать" - этому учил о. Назарий своих духовных чад). Запрещалось оставлять у себя что-либо пожертвованное или брать монастырское, употреблять спиртное в обители или вне ее, без благословения о. настоятеля покидать обитель, принимать у себя мирских или состоять с ними в переписке. Длительные службы (ведь молитва - главное послушание монахов) начинались в 4 часа вечера и в полночь, всенощную служили ночью по древнему обычаю.

При игумене Назарии на Валааме установились три формы иноческой жизни: монастырское общежитие, по Саровскому уставу, скитское и отшельническое житие. Первый скит - во имя Всех Святых - учредил о. Назарий. В скитах обычно жили до 10-15 монахов, исполняющих различные послушания. Устав в скитах был еще более строгим. Например, в Всехсвятском и Коневском скитах никогда не вкушали молочную и рыбную пищу, а в Предтеченском скиту к тому же в понедельник, среду и пятницу (постные дни) овощи вкушали без масла. Женщины во Всехсвятский скит попадали только на престольный праздник, а на Предтеченский остров вовсе не допускались. Всего в Валаамском монастыре было 13 скитов: Всехсвятский, Никольский, Во имя Св. Иоанна Предтечи, Святоостровский с церковью Св. Александра Свирского, уничтоженные скиты во имя Св. пророка Илии, Коневской Божией Матери и Св. Авраамия Ростовского, скиты на островах на Ладоге, в древности принадлежавших монастырю и возвращенных в собственность монастыря по инициативе игумена Дамаскина, начиная с 1866 г.: Сергиевский (частично уцелел), Германовский и Тихвинский (на месте прежде бывшего женского монастыря) (во всех этих скитах к началу нашего столетия появились каменные церкви скиты Воскресенский Гефсиманский, Смоленский.

Уединенную молитвенную жизнь вели отшельники. Неподалеку от игуменского, кладбища уцелел навес, под которым сохранялась келлия схимонаха Николая, неподалеку была келлия схимонаха Серафима. Тесную (примерно 2 х 2 м) келью о. Николая посетил Император Александр I, отведав здесь обычной монашеской пищи. О. Николай был келейником игумена Назария.

По делам о. Назарию приходилось бывать в Петербурге. Однажды его пригласили в дом сановника, попавшего в немилость к Государю Александру I. Супруга сановника попросила о. Назария помолиться за мужа, и тот, согласившись, попросил у нее мелких денег. Весь день он раздавал милостыню нищим. К вечеру же, явившись в дом сановника сказал, что царские приближенные обещали за него. Внезапно пришло известие о благополучном исходе дела. Обрадованный сановник спросил у о. Назария, кто из приближенных ходатайствовал за него, и с изумлением узнал, что это были нищие, "приближенные Господа, Царя Небесного", по словам старца.

Устроив Валаамскую обитель, в 1801 г. старец Назарий пожелал покоя и жил в келлии, занимаясь молитвой и рукоделием (точил кленовые ложки и четки, вырезал кипарисные кресты, работал в огородах, на пахоте, на покосе). Митрополит Гавриил советовался с ним и другими старцами при переводе "Добротолюбия". В 1804 г. он, по прошению, удаляется в Саровскую пустынь. Там он и скончался 23 февраля 1809 г.

Игумена Дамаскин

"Первым захоронением на кладбище, где мы находимая, стала могила устроителя его, игумена Дамаскина.

Кладбище для православного христианина - прежде всего место молитвы за умерших, молитвы об упокоении души в "селении праведных": "Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего, и прости ему всякое согрешение вольное и невольное, и даруй ему Царствие Небесное". Почти на каждом надгробном памятнике в киотах были иконы, горели лампады.

Кладбище - не только место печалования об умерших. Место это и радостное, поскольку напоминает о грядущем Воскресении, о бессмертии души. Тихая смерть праведников - радостное ожидание встречи со Христом, после которой ничто не может отторгнуть их от любви Божией, жизни вечной после многих скорбей земного бытия.

"Смерть же для иноков есть лишь успение

От многолетних трудов и лишения

В жизни людской;

Там же, за гробом, их ждет воздаяние,

Бог за труды их ведет в ликование,

В вечннй покой", - писал Валаамский инок Викентий в 1935 году.

Знамение победы над смертью - Крест, орудие спасительной для нас смерти Господа нашего Иисуса Христа, "небесных и земных соединение и преисподних попрание (Св. Иоанн Златоуст). На поклонном Кресте в Никольском скиту можно видеть изображения символов Крестных Страданий Спасителя: чашу, терновый венец, лестницу, гвозди, молоток, копие; петуха, своим троекратным криком напомнившего Св. апостолу Петру предсказание Господа Иисуса Христа о его троекратном отречении. Треугольник является символом Св. Троицы. У подножия - кости и череп первочеловека - Адама. Православные христиане почитают 4-х, 6-ти и 8-ми конечный Крест. К четырехконечному Кресту равно призываются все концы Вселенной, четыре стороны света - в этом состоит его символика. Изображает четырехконечный Крест и два рода любви: вертикальная перекладина - к Богу, горизонтальная - к людям. Помещаемый иногда в основание Креста, венчающего храм, полумесяц понимают как видоизмененный знак поверженного змея. Иногда Крест с полумесяцем считают напоминающим якорь - символ надежды и спасения. Наиболее часто встречаем восьмиконечный Крест. Такие памятные кресты устанавливались в Валаамском монастыре. при игумене Дамаскине. Восьмиконечный надмогильный

Крест - над местом захоронения одного из самых известных валаамских игуменов. Верхняя перекладина такого Креста - дощечка с надписью на трех языках "Иисус Назорей Царь Иудейский", прибитой над главой распятого Спасителя по приказу Пилата. На нижнюю косую перекладину опирались ноги Спасителя. Это и символ духовного восхождения человека, и знак благоволения Божия к раскаявшемуся разбойнику, распятому справа. В основании Креста изображают главу первочеловека - Адама. Ведь Господь пришел искупить грехи всех людей, начиная с Адама.

На надмогильных крестах не всегда можно увидеть эти символы. На основании памятника, перед которым мы стоим, надпись:

"Раб Божий игумен Дамаскин скончался 23 генваря 1881 года 86 лет от рождения, управлял обителью в сане игумена 42 года, а всего жития его на Валааме 62 года". О. Дамаскин - сын тверского крестьянина, с 20 лет странствовал по обителям Киева, архангельского, олонецкого, новгородского края. В 1819 г. он попадает на Валаам, и один из прозорливых старцев, предвидя его будущее, встречает его земным поклоном. "Желаю спастись, научите!", - только и мог оказать будущий игумен. Он нес послушания в конюшне, хлебной, швейне, всякий день приходил к старцу для открытия совести своей. После пострига в 1825 г. он, с благословения настоятеля, на протяжении 12 лет, испытывает скитский образ жизни во Всехсвятском скиту, а затем пустынножительство. До недавнего времени на Валааме сохранялись его келлия и основанный им впоследствии поблизости от нее Коневский скит. Святитель Игнатий /Брянчанинов/, узнав о подвижнической жизни валаамского монаха, докладывает о нем Государю Николаю I. Тот принимает решение прислать его с Валаама для посвящения во игумена на место неспособного о. Вениамина. В декабре 1838 г. - январе 1839 г. в Санкт-Петербурге о. Дамаскина посвящают в иеродиакона (т.е. монашествующего диакона), затем в иеромонаха (монаха-священника, или иерея) и во игумена в Казанском соборе. Вместе со Святителем Игнатием о. Дамаскин возвращается на Валаам и принимает обитель под свое правление.

Едва ли большинство валаамских построек возникли в период управления о. Дамаскина, имя его постоянно упоминается здесь. Он обладал дарами строителя-архитектора и агронома, метеоролога и ботаника (о. Дамаскин первым начал изучать климат и природу Валаама), историка и экономиста (пустая до него казна за 5 лет пополнилась на 77 тыс. - продавали гранит, песок, молочные и мясные продукты). Но прежде всего много средств внесли благотворители, в свою очередь, и обитель помогала всем нуждающимся.

О. Дамаскин состоял в переписке с академиками зооботаником Железновым, архитектором Горностаевым, филологом Востоковым, с географом Андреевым, автором доныне уникальной книги "Ладожское озеро", известной благотворительной деятельностью графиней Ламберт, одной из самых активных корреспонденток И.Тургенева, архитектором Карповым. Президент Академии Художеств Ф.Иордан под влиянием бесед с о. Дамаскиным решает незадолго до смерти принять Православие.

Внешнее процветание монастыря, достигшего при о. Дамаскине наивысшего расцвета, основано было на строгом соблюдении устава, совместном труде иноков и настоятеля. 10 лет перед кончиной о. Дамаскина прошли в болезнях и страданиях, но он не жаловался ни на что, хотя последние три года силы полностью покинули мудрого прозорливого старца, - раньше про него говорили, что создан он "будто из валаамского гранита". "Я всю жизнь любил Валаам, любил каждого из вас. Мое сердце было всегда отверзто для нужд ваших... Но я был человек грубый, простой, необразованный, - естественно, что искренняя, глубокая моя любовь к вам иногда не находила себе приличных внешних выражений". Это слова из завещания о. Дамаскина. Последней его постройкой была церковь во имя Преподобных Отец, в посте и подвигах просиявших.

Церковь с колокольней

На вершине насыпного холма стоит церковь, освященная о. Дамаскиным 12 сентября 1876 г. Г.И.Карпов составил довольно необычный проект храма, перекрытого сомкнутым сводом (его венчала небольшая главка). Она из валаамского кирпича с клеймами, неоштукатурена, с востока и с запада примыкают полукруглые алтарная часть и притвор, который украшен крыльцом с главкой и гранитными колоннами. На карнизе - пояс из "сухариков" и поребрик. Свет из полукруглых окон освещал внутренние росписи и резной золоченый иконостас работы валаамской братии. Две иконы были подарены о. Дамаскину по случаю 50-летнего пребывания его в монашеском чине Ф.И.Тюменевым. Литургия в храме круглый год совершалась по субботам. Необычна и архитектура колокольни.

Колокольня - высокая арка с доходящими до половины высоты полукруглыми пристройками. На ярусе звона, где висели когда-то 9 небольших колоколов, сохранилась лишь монастырской работы кованая чугунная решетка. Все декоративное убранство, в том числе и два четырехконечных креста, определяют разные способы кирпичной кладки; кирпичные выступы, кирпичи, заглубленные в толщу стен и положенные плашмя. Ворота в арке, которые раньше украшали решетки, ведут на Новое Братское кладбище, основанное в 1881 г. и отделенное от игуменского металлической решеткой. Могилы братии находились за восточной подпорной стеной, но ни одной из них теперь не найти. Теперь мы подойдем к могиле игумена Ионафана II.

Игумен Ионафан

Игумен Ионафан был учеником и преемником игумена Дамаскина. Он родился в Москве в бедной семье, рано осиротел, побывал в Воспитательном доме, а после, закончив ремесленную школу, работал в слесарно-механических мастерских. Сбережения, которые прекрасно работавший Иван Дмитриев накопил, он частью тратил на книги духовно-нравственного содержания. Каждый день он читал житие святого, память которого в этот день чтилась. Жил он в Петербурге. Однажды на службе в Казанском соборе он встретил старца с Валаама. Встречу эту Иван осознал как знамение Божие, и в 1847 г. он приезжает в монастырь с твердым намерением остаться в нем навсегда. Послушания он проходил преимущественно по слесарному делу, но и после, будучи казначеем, потом наместником обители, он проектировал всевозможные механические приспособления для водопровода, фермы, мастерских, маслобойни, кирпичного завода, выполняя задачи, достойные инженера высочайшей квалификации. Будучи настоятелем, он занимался постройкой монастырского собора, пополнил на 1500 томов монастырскую библиотеку. "Ворота монастыря были гостеприимно открыты для всякого, каждый приходящий к настоятелю с просьбой о благословении пожить в обители видел пред собою убеленного сединами, но еще крепкого и бодрого старца с простым, добродушно улыбающимся лицом и светлым, приветливым взором умных и проницательных глаз, во всей наружности и речи его чувствовалось что-то отеческое, что сразу располагало к нему... Он предлагал желающему ряд коротких, но вполне ясных вопросов о его намерениях, предупреждал о строгости устава и вообще о трудности жизни на Валааме, а затем уже благословлял и посылал для испытания терпения на общие монастырские послушания". В это время среди жителей Приладожья существовал обычай: каждый молодой мужчина до женитьбы должен был провести год трудником на Валааме, тем самым испытав себя и получив духовную и физическую закалку. О. Ионафан лично наставлял каждого, принимал и учил в монастырской школе детей бедных родителей. Например, почти отроком пришел в монастырь будущий игумен Гавриил. О. Ионафан тихо скончался 20 января 1891 г.

На кладбище покоятся и последующие валаамские игумены, последняя могила - игумена Павлина.

Воскресенский скит

Одной из лучших пристаней на Ладоге является Никоновская бухта, получившая название от имени жившего в конце XVIII в. иеросхимонаха Никона. Осенью в деревянном доме здесь жили рыбаки.

На горе в Никоново издревле стояла часовня Св. апостола Андрея Первозванного, возобновленная в 1846 г. По преданию, именно здесь он воздвиг свой апостольский жезл, или Крест.

В 1896 г. известный паломник и благотворитель И.М.Сибиряков предложил игумену Гавриилу уступить это место для устройства скита и пожертвовал 10 тыc. руб. Он собирался остаться на Валааме, но Афонские иноки убедили его поехать -на Св. гору, где он вскоре скончался схимонахом в Андреевском скиту.

Устройство скита на Валааме задержалось в связи с необходимостью построить каменные Храмы в отдаленных Сергиевском и Германовском скитах. В 1901 г. стали расчищать место для будущего храма. Чертежи много работавшего в монастыре архитектора Н.И.Баранкеева были одобрены епархиальным начальством, ходатайство о строительстве удовлетворено Финляндским сенатом. Храм возводили на гранитной плите. С огромным трудом, с помощью взрывов и кувалдами углубили место для будущей пещерной церкви, заложили фундамент и летом 1902 г. начали класть стены. Через год храм был готов вчерне, к 1905 г. выполнили внутреннюю отделку. 30 июля 1906 г. церковь освятил архиепископ Финляндский и Выборгский, будущий Патриарх Сергий. Пещерный храм во имя Св. Андрея Первозванного освятил 29 октября 1906 г. игумен Пафнутий.

Двухэтажный храм из валаамского кирпича на цоколе серого гранита строг по своему облику. Стены разделены плоскими выступами - пилястрами, окна с полукруглыми завершениями имеют "древнерусские" висячие гирьки. Другие черты древнерусского зодчества - убранство трехмаршевой лестницы о 50 ступенях с гранитными колоннами (в арке, соединяющей их, также висячая гирька), вызолоченные луковичные главки на восьмигранных барабанах ("шее"), на церкви и колокольне, увенчанные восьмиконечными крестами. На много верст слышен был звон 8 колоколов, пожертвованных московскими благотворителями. Церковь на вершине холма далеко видна для прибывающих к Валааму с запада судов.

Четыре игумена участвовали в строительстве скита: отцы Гавриил, Виталий, Пафнутий и Маврикий. О. Маврикий, будучи еще мирянином, совершил паломничество на Св. землю. Подобие храма при Гробе Господнем в Иерусалиме он решил устроить в Валаамском монастыре.

Украшенные резьбой двери под крыльцом ведут в нижний храм, над ними была икона Воскресения Христова, освященная в Иерусалиме при Гробе Господнем. Мимо расположенного справа небольшого (с одними лишь Царскими Вратами) иконостаса белого итальянского мрамора проход вел в Кувуклию - подобие пещеры Гроба Господня. За первой дверью находился "придел Ангела". Посредине, под иконой Воскресения Христова, находился кубический камень красного гранита, в верхней части его была частица подлинного камня. Св. Писание повествует, что Святые Жены-Мироносицы пришли ко Гробу Господню, "чтобы идти помазать Его" (Марк, 16:1) "И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем" (Матф. 28:2,3), "И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле: сказали им: что вы ищете Живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес" (Лука, 24:5,6). Низкий и узкий проход вел в пещеру Св. Гроба. Справа находилось мраморное подобие Св. Гроба, на нем - плащаница и частица камня из Иерусалима в серебряной оправе. Пещеру освещали 7 лампад, а свет в нижнюю церковь под сводами проникал через 6 маленьких окон.

В верхнем храме, напротив, все напоминало о Светлом Христовом Воскресении: изобилие света из 10 высоких окон, двухъярусное паникадило о 23 свечах, резной, позолоченный по белому иконостас. Иконы были написаны валаамскими иноками, одна еще при игумене Назарии. Лишь образ Божией Матери Иерусалимской был подарен московскими гражданами в благодарность за устройство подворья. Внутреннее убранство храмов ныне полностью уничтожено, верхняя церковь пока используется как концертный зал.

С устройством скита в нем поселились первые 6 иноков. Сначала они жили под горой, затем близ церкви построили деревянный дом. С увеличением числа паломников решено было у Гроба Господня неусыпно читать Псалтирь. Иноки, сменяя друг друга, никогда не прекращали чтение. Число братии к 1910 г. возросло до 30, и у восточной стены ограды возвели одноэтажные келейный и хозяйственный корпуса с мансардами. Самый большой, двухэтажный корпус на гранитном цоколе с мансардами из кирпича местного производства, находится к северу от Церкви. На первом этаже с востока находилась трапезная для скитской братии, с запада, а также на втором этаже и в мансардах - иноческие кельи. Три корпуса построил выдающийся петербургский зодчий, епархиальный архитектор Н.Н.Никонов. В 1920-е годы в Воскресенском скиту основана была школа для мальчиков.

Игумен Маврикий, запомнив расположение Св. мест в Палестине, пожелал ознаменовать подобием их и Валаамский монастырь. Распространенная на Руси традиция паломничества на Св. Землю, поклонения святыням, связанным с земной жизнью Господа нашего Иисуса Христа, проявлялась и в желании русского православного человека иметь на своей земле напоминание о земле Святой. Хорошо известен величественный "русский Иерусалим" под Москвой - Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, устроенный во второй половине XVII в. патриархом Никоном. Устройство Воскресенского и Гефсиманского скитов и Вознесенской часовни игумен Маврикий возобновил эту традицию в начале XX в.

Гефсиманский скит

Подобием райского сада воспринимался фруктовый сад, разбитый с восточной стороны иноками Воскресенского скита. Храм Воскресения Христова в Иерусалиме находился на горе Сионской - в Никонове храм стоит на горе, получившей то же название. Спускаясь с горы, мы переходим опять-таки напоминающий о Палестине усохший Кедрский (Кедронский) поток. Он соединяет Ладогу и небольшое Никоновское озеро. Миновав его, слева видим Елеонскую гору. У подножия Елеонской горы находится Гефсимания.

За ней, по дороге к монастырю, поле - "Иосафатова долина", справа, как и в Палестине, Мертвое море - Лещевское озеро, соединяющееся рекой Иордан с оз. Сисяярви. Дальше, слева от дороги, кирпичный завод - село Скудельниче (скудель - сосуд из обожженной глины). Сам же монастырь на горе, с собором Преображения, образует Фавор. Фаворская гора символически означает и высоту иноческих добродетелей, когда иноки прежде омраченные мирской суетой, получали озарение свыше и просвещались Божественным осиянием.

В месте, называемом Гефсимания, молился Господь перед тем, как предаться "в руки грешников" (Матф., 26:45) и претерпеть крестные страдания. В небольшой деревянной часовне Гефсиманского скита была когда-то только одна икона, изображавшая Моление о чаше. Часовня, рубленая из брусьев и обшитая тесом, построена в стиле деревянных церквей Средней Руси. Она украшена сквозной резьбой, примечателен резной орнамент над входом, на колонках, пилястрах на углах. На восьмигранной "шее" -луковичная главка.

В Гефсиманском саду была погребена Пресвятая Богородица. Поэтому церковь скита освящена во имя Успения Пресвятой Богородицы, а престольный праздник отмечался 17 (30) августа, в день Ее "взятия на небо".

Первоначально у дороги, ведущей в монастырь, построили деревянную часовню. В 1911 г. она была расширена за счет пристройки алтаря и обращена в церковь. План деревянной Успенской Церкви, как и часовни, рубленной из бруса и обшитой тесом, напоминает план Воскресенского храма. С запада к церкви примыкает трехъярусная колокольня традиционного типа "восьмерик на четверике" (восьмигранник, где находились колокола, на четырехграннике). У входа - крыльцо на колонках с "глухой" резьбой, с висячими гирьками, пришедшими из каменного зодчества. К прямоугольной в плане церкви пристроен пятигранный алтарь. Центральная глава имеет "древнерусское" шатровое завершение с луковичной главкой, четыре боковые главки находятся на коньках двускатных крыш. Успенская церковь имеет самое сложное декоративное убранство среди всех деревянных построек на Валааме. Здесь и пилястры по углам здания, и карниз с накладным резным орнаментом, и наличники окон с килевидным завершением, и арочки, колонки и прямоугольные зубцы - "сухарики" на центральной главе и колокольне. Во славу Божию трудились безвестные валаамские мастера.

За церковью, среди пихт, два рубленых и обшитых тесом келейных корпуса для братии (здесь жило 8 - 10 человек).

Небольшая пихтовая аллея ведет к Малой Никоновской бухте - самой спокойной на Валааме. Берега ее замечательно красивы. Сюда прибывали тысячи паломников на судах из Петербурга. И здесь, как и в Никольском скиту, установлен поклонный крест.

Вознесенская часовня

Другая дорога от Гефсиманского скита вверх, по извилистой тропе, ведет на 30-метровую скалу - Елеонсную гору. На Елеонской горе на сороковой день по Воскресении совершилось Вознесение Господне. В честь этого великого праздника и освящена часовня, возведенная на вершине Елеонской горы в 1912 г. Архитектор этой единственной на Валааме пятиглавой часовни неизвестен. Построена она в "русском стиле", как и здания Гефси-манского скита. Особенно красив вход в часовню в виде креста с резными украшениями и карниз. Высокий восьмигранный купол обшит, металлической чешуей и завершен центральной главкой с позолоченным "яблоком" и крестом. Резные оконные наличники и двери утрачены. При реставрации 1987 - 1988 гг. на одной из досок обнаружена надпись работавшего здесь мастера. От Вознесенской часовни открывается величественный вид природы Валаама.

Заключение

В 1912 г. паломничество на Валаам совершил профессор Духовной Академии А.А.Бронзов, озаглавивший свои заметки:

"Рай на земле". Он писал: "Паломники смотрят на Валаам как на духовную лечебницу, как на духовную сокровищницу. Соловки, Оптина пустынь, Новый Афон далеко, а Валаам под рукой. Валаам - это своего рода Академия, научающая жизнью, примером, делами". А.Бронзов ратовал за широкое обнародование биографий валаамских подвижников, которые "научили бы только добру", за возвращение Руси к ее святыням: "Легче всем бы и дышалось. Не знали бы о хулиганстве и людском озверении... Массе народной суют разные глупые просветители биографии безмозглых Марксов, Прудонов, Бебелей, Каутских... Хорошему - нечего оказать - научат, да уже и научили эти господа!".

К февралю 1917 г. в Российской Империи насчитывалось 1287 монастырей, скитов и общин. В конце 20-х годов не осталось ни одного монастыря. Валаамский монастырь, оказавшийся на территории получившей независимость Финляндии, миновала страшная участь.

Но прежнее процветание не вернулось в обитель. В Великую войну 1914 - 1918 гг. до нескольких сотен из 1200 монахов и послушников взяли на фронт. В революции пропали все сбережения. В голод 1918 г. Господь послал огромный урожай яблок в садах - меняли на хлеб. Но несколько сот человек покинули монастырь. В 1925 г. на Валааме было 450 человек (70 иеромонахов, 40 иеродиаконов, ок. 40 схимников), больше пожилых. Они работали в мастерских, на сенокосе, на картофельных грядах, на ферме. Наемные рабочие (около 100 чел.) разрабатывали лес. В 1923 г. бурей повалило много леса, и его продали в Финляндию.

25 пожилых богомолок, оставшихся со времен революции в обители, работали в прачечной, на огородах. Они жили по монастырскому уставу.

После получения Финляндией независимости Православная Церковь стала государственной религией меньшинства. При этом правительство потребовало образования независимой Финляндской Церкви. Константинопольская Патриархия в это время "брала под опеку" все Православные Церкви в рассеянии. В ней был введен новый "григорианский" стиль, что привело к нарушению постановления Вселенского собора о праздновании Пасхи. За это налагалось запрещение в священнослужении. И когда на Валаам прибыли греческий и финляндский иерархи, значительная часть братии во главе с о. наместником и духовником обители отказались участвовать в службе с ними. Более 100 монахов были или запрещены в служении, или лишены монашества и сана, или изгнаны из монастыря. Последствия этого раскола сказывались долгое время.

Однако монастырь сохранял значение центра Православия в Финляндии. В 1926 г. на Валааме состоялся первый съезд финляндского православного духовенства, на котором присутствовали представители около 35 приходов (в них насчитывалось 60000 карел и около 20000 русских). Монастырь издавал на свои средства епархиальный журнал "Утренняя заря", построил дом для епархиального управления в Сердоболе, помогал ремонту приходских храмов. При участии игумена Харитона издали две книги об Иисусовой молитве, иллюстрированный стихотворный альбом видов Валаама. В самом монастыре была открыта школа для мальчиков-карел, а школа-приют - в Воскресенском скиту. Для православных финнов богослужения иногда совершались на финском языке.

В конце 1939 г. началась "зимняя война" между Финляндией и Советским Союзом. В декабре 1939 г. эвакуировались школа-приют и больница. После очередной бомбардировки 4 февраля 1940 г. вновь отправилась в изгнание братия. Разместились в начальной школе, на длинных рядах скамеек. Церковь пришлось устроить в классе. 13 марта 1940 г. Карелия отошла к СССР. Весной 1940 г. президент Каллио встретился с лидерами различных областей Карелии. Монастырь представлял о. Исаакий. Президент поинтересовался, есть ли у монастыря счет в банке, и предложил купить усадьбу Паппиниеми, ранее принадлежавшую государственному министру. Осматривая здание, иноки в одной из комнат увидели икону Свв. Сергия и Германа, что решило дело. 24 июля 1940 г. имение стало Новым Валаамом. Устроили трапезную церковь, часовню для отпевания умерших, занялись обработкой запущенных земель. Служба в то время велась на церковнославянском языке. Часть монахов обратилась к Митрополиту (вскоре Патриарху) Алексию, с просьбой присоединения к Русской Церкви и возвращении к старому стилю. Митрополит Ленинградский Григорий приехал с этой целью в октябре 1945 г. в Новый Валаам. В юрисдикции нашей Церкви Ново-Валаамский монастырь пробыл до 1857 г.

Со смертью последних русских иноков из Валаамского, Коневского, Печенгского монастырей богослужения стали совершаться на финском языке. По благословению архиепископа Павла Общество друзей Нового Валаама сумело собрать средства на строительство нового храма Преображения Господня с приделали во имя Свв. Сергия и Германа и Коневской Божией Матери (в нем хранится чудотворный образ из Коневского монастыря). Церковь в древне-новгородском стиле (проект известного в Финляндии архитектора Ив. Кудрявцева) была освящена 5 июня 1977 г. Ныне в Новом Валааме есть прекрасные архив, библиотека, конференц-зал, реставрационные мастерские. Но утрачен прежний устав, обычаи старого Валаама. Службы совершаются сокращенно и по новому стилю, на финском языке, обитель обратилась во многом в туристический центр.

Преемником старого Валаама является возрождающаяся ныне на острове обитель. Братия монастыря в числе 20 человек руководит восстановлением монастыря, а также Санкт-Петербургского и Приозерского подворий, устраивается подворье в Москве. В церкви во имя Казанской Божией Матери на Санкт-Петербургском подворье (Нарвский пр., 1/29, 1909 архитектор Вас. Л. Косяков, ранее Староладожское подворье) совершаются ежедневные утренние и вечерние богослужения по монастырскому уставу.

Закончить можно словами И.С. Шмелева, написанными в 1937 г.: "Где Россия, творившая светлых старцев, духовников народных? Есть ли они теперь, на новом Валааме? Сердце мне говорит, что есть, в необъятных родных просторах, неявные, может быть, прорастающие только в великом народе нашем. Придет время, и расцветут редкостные цветы духовные: Господний посев не истребится".

А в альбоме, изданном игуменом Харитоном в 1935 г., мы находим стихотворные строки монаха Викентия:

"О Валаам, как ты прекрасен,

Как ты хорош со всех сторон,

И глас народа не напрасен,

Назвав тебя - второй Афон.

Для сердца, взора и для слуха

Здесь мыслей полнота благих

И благодать Святого Духа

Здесь почиет в местах святых.

Художник всем известный,

Ты нам не можешь передать

Того, что Зодчий, Царь Небесный,

В своей гармонии чудесной

Так живописно мог создать.

Куда ни взглянешь, видишь ясно,

Любви божественной залог.

Весь мир так сотворен прекрасно,

И в нем премудро, дивно, властно

Незримый чувствуется Бог."

Краткая библиография

1. Епископ Александр (Семенов-Тянь-Шаньский), Православный Катихизис. М., 1990.

2. Булгаков С.В, Настольная книга для священно-церковнослужителей. Киев, 1913.

3. Архиепископ Вениамин (Краснопевцев). Новая Скрижаль, или объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных. СПб, 1899.

4. Всенощное Бдение. Литургия, М., 1982.

5. Канонизация Святых. Троице-Сергиева Лавра, 1988.

6. Настольная книга священнослужителя, тт. 2-4. М., 1979-1983.

7. Писания Святых Отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. Т. I - III. СПб., 1856 - 1857.

8. Пономарев П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV в. Казань, 1899.

9. Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий. Д., 1990 (репринтное издание).

10. Соколов Д. Краткое учение о Богослужении Православной Церкви. СПб, 1914.

11. Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе. М., 1990.

12. Успенокий Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. Париж, 1989.

1. Андреев А.П. Ладожское озеро. СПб, 1875.

2. Валаамский монастырь и его подвижники, изд. 3. СПб, 1903.

3. Валаамский монастырь и его святыни, СПб, 1990.

4. Валаамские миссионеры в Америке (в к. XVIII столетия), СПб, 1900.

5. Воскресенский скит на Валааме и в нем Кувуклия с подобием Гроба Господня. 3-е изд. Пг, 1915.

6. Замечательная жизнь и деятельность настоятеля Валаамского монастыря игумена Дамаскина и поучительные его слова. 2-е изд. СПб, 1904.

7. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Валаамский монастырь. СПб, 1856.

8. Киркконен X. Основание Валаамского монастыря в сб. "Тысячелетие Крещения Руси". Киев, 1988.

9. Кондратьев И.Н. Святыни Валаамского монастыря. М., 1896.

10. Никольский скит на Валааме и житие Святителя и чудотворца Николая. 2-е изд. СПб, 1902.

11. Пустынька игумена Назария на Валааме и священные ее окрестности. СПб, 1890.

12. Старческое наставление о. Назария, игумена Валаамского с кратким сказанием о его жизни и подвигах. СПб 1912.

13. Царская часовня на Валааме. СПб, 1866.

14. Левиаш Т.Л. Валаам. Петрозаводск 1990.

15. Рывкин В.Р. По Валааму. Петрозаводск, 1989.

16. Valamo ja sen sanoma. Helsinki, 1982.

17. Виды и описание Коневского монастыря. СПб, 1876

18. Андреев А.П. Монастыри о. Валаам и Коневец

19. Архангельский М.Д. Священная история православной церкви в пределах СПб епархии. СПб. 1871

20. Чистович И.Х. История православной церкви в Финляндии. СПб, 1856

21. Кирпичников А.И. Савлов В.М. Крепость Орсинск. Л. 1972

Православие TopCTO Православие Церковь